Une Evaluation Historique et Théologique de l’Interprétation des Ecrirures by Jacob
Une Evaluation Historique et
Théologique de l’Interprétation des Ecrirures
Théologique de l’Interprétation des Ecrirures
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Introduction
La
montée de l’humanisme et du progrès scientifique et technique (PST) du 19e siècle ont soulevée beaucoup de controverses sur l'autorité, l'inerrance et le contenu
de la Bible. Hors bien avant au premier siècle, l'Église chrétienne avait
construit à l'origine la Bible sur sa plate-forme herméneutique comme son
propre interprète, contenant sans erreur et sans tradition. Après cette période
apostolique, l'église avait commencé à quitter petit à petit cette plate-forme
en acceptant certaines alternatives herméneutiques non bibliques.Introduction
Les Écritures ont été réinterprétées dans de nombreux cercles chrétiens à partir de perspectives tirées des cultures païennes environnantes, des traditions culturelles, de l'autorité ecclésiastique, de la raison humaine et même des expériences personnelles. Des luttes et des tensions majeures ont surgi entre ceux qui ont souscrit à de telles alternatives herméneutiques et ceux qui ont essayé de réorienter l'église vers sa plate-forme herméneutique d'origine. En bref, cet aperçu historique met en évidence certains des principaux tournants herméneutiques au sein de l'Église chrétienne qui fournissent le contexte plus large pour le développement de l'interprétation adventiste du septième jour de l'Écriture.
Dans cet article, nous vous proposons une évaluation historique et théologique de l’interprétation de la Bible depuis la période hellénistique jusqu’au temps moderne et une vue panoramique de l’enseignement de l’Église adventiste du 7e jour sur les principes fondamentaux de l’interprétation des Écritures.
L’interprétation
juive ou antique des Écritures
Un
point de repère historique déterminant de la religion juive a été la captivité
babylonienne de Juda au VIe siècle av J.C. Avant cet événement, les Israélites
étaient fortement tentés d'abandonner les préceptes de la loi et les
avertissements des prophètes et d'embrasser les composantes païennes de la
culture cananéenne environnante. Se rendant compte qu'eux et leurs ancêtres ont
été faits prisonniers à cause de leurs transgressions de la loi et du sabbat
(Jér 17: 19-27; 2 Chron 36: 15-21). Les Juifs post-exiliques se dirigèrent de
plus en plus vers une obéissance plus rigide du la loi et le sabbat tels que
définis par la tradition. Ces règles extrabibliques avaient tendance à
surcharger et à éclipser certains enseignements de base des Écritures (Matthieu
15: 5-9).
Mais les facteurs géographiques, culturels et religieux au sein du judaïsme ont aidé à développer trois approches distinctes majeures de l'Écriture, qui ont toutes prospéré au premier siècle : Le judaïsme rabbinique, Le judaïsme hellénistique et La communauté ascétique Qumran.
Le judaïsme rabbinique était centré sur Jérusalem et la Judée, encourageant l'obéissance à la loi mosaïque et aux écritures hébraïques afin de protéger la tradition et l'identité juive contre la dilution de la culture gréco-romaine.
Le judaïsme hellénistique, d'autre part,
bien que largement dispersé, s'est manifesté particulièrement dans la grande
communauté juive d'Alexandrie, en Égypte. Fortement influencée par Philon,
cette branche a adopté des interprétations allégoriques de l'Écriture pour
adapter ses croyances à l'expression platonicienne de la philosophie grecque.
La communauté ascétique Qumran, sur la rive nord-ouest de la mer Morte, a assumé un fort ténor eschatologique, essayant de montrer comment les événements contemporains relatifs à leur propre communauté ont accompli les prophéties de l'Ancient Testament. Le christianisme est en fait né dans le contexte du judaïsme rabbinique et s'est développé plus tard dans les domaines du judaïsme hellénistique avant de faire face aux plus grands défis du paganisme qui caractérisaient la majeure partie de l'Empire romain.
La période Apostolique
Le Christ et ses
apôtres ont rompu avec les limites herméneutiques du judaïsme actuel en mettant
l'accent sur l'autorité exclusive des Écritures sur toutes les autres sources
de connaissance religieuse (Matthieu 5:18). La grande valeur qu'ils ont
accordée aux Écritures et leur interprétation équilibrée de son contenu sont
évidentes non seulement dans la façon dont le Christ et les écrivains du
Nouveau Testament ont interprété les Écritures hébraïques, mais aussi dans la
façon dont ils ont fait face à certaines distorsions herméneutiques dans le
judaïsme de leur temps. Le Christ a condamné plusieurs traditions rabbiniques
et rituels extérieurs comme des traditions qui "invalident la parole de
Dieu" (Matt 15: 6, NASB; cf. 23: 1-38).
Il s'est également opposé à tout accommodement culturel de la Parole de Dieu qui annulerait son pouvoir sanctifiant (Jean 17: 6-23), comme les Juifs hellénistiques l'ont fait avec leurs propres croyances. Contre une forme de religion hautement ascétique, telle qu'elle est pratiquée dans la communauté de Qumran, le Christ a envoyé ses disciples pour prêcher l'évangile à "toutes les nations" (Matt 28:19). Dans Jean 17, le Christ a prié pour que ses disciples accomplissent leur mission dans le monde sans être du monde (v. 9-19).
La période
Médiévale
Comme
le judaïsme hellénistique, le christianisme post-apostolique a également perdu
beaucoup de son identité biblique d'origine en accueillant la culture
gréco-romaine. Même proéminent des Pères d’Églises tels qu'Irénée, Origène et
Augustin témoignent dans leurs écrits de tels changements. De nombreux
interprètes chrétiens ont trouvé dans la méthode allégorique alexandrine
suffisamment de latitude pour leur adaptation syncrétiste des Écritures à la
culture populaire.
En soi, la méthode allégorique aurait entraîné l'Église chrétienne dans une interprétation pluraliste des Écritures qui aurait faussé son identité religieuse. Cependant, l'incertitude créée par l'interprétation de la Parole à travers divers parallèles allégoriques a laissé de nombreux mécontents, les amenant à rechercher une seule voix faisant autorité. L’Eglise, la hiérarchie et l'évêque de Rome en particulier est intervenu pour remplir, faisant ainsi avancer la prétention de l'Eglise d'être le seul véritable interprète de l'Écriture. Les intérêts ecclésiastiques ont commencé à l'emporter sur la vraie fidélité à la Parole de Dieu, en construisant une forte tradition herméneutique non biblique.
L'interprétation biblique au Moyen Âge donc était dominée par la méthode allégorique d'Origène, qui considérait chaque passage biblique comme ayant quatre sens: "littéral (ou historique), allégorique (ou doctrinal), moral (ou (topologique), et anagogique (ou eschatologique). " Avec une telle variété d'options d'interprétation et sous l'influence de l'élévation d'Irénée de la tradition au-dessus des Écritures, l'église médiévale pourrait facilement revendiquer un soutien biblique pour bon nombre de ses enseignements non bibliques. En élevant la tradition ecclésiastique au même niveau d'autorité que la Bible, l'église a pu transférer bon nombre des prérogatives salvifiques du Christ et des Écritures à elle-même et à son système sacramentel.
Tous les interprètes de la Bible n'ont pas accepté la méthode allégorique. Déjà au IVe siècle après JC, l'école chrétienne catéchétique d'Antioche en Syrie enseignait «la compréhension historico-grammaticale de l'Écriture : que chaque passage a un sens simple et simple véhiculé par sa grammaire et ses mots. » Au Moyen Âge, les Pré-réformateurs, tels que John Wycliffe, John Huss, Jérôme de Prague et les Vaudois, ont essayé de restaurer l'autorité des Écritures au-dessus des décisions ecclésiastiques. Les «Devotio Moderna» hollandais, ou Frères de la vie commune (fondés par Gérard Groote au 14ème siècle après JC) étaient profondément préoccupés par leur propre vie spirituelle et leur compréhension personnelle des Écritures. Cependant, ce n'est que dans la première moitié du XVIe siècle après J.-C. qu'une réforme herméneutique plus répandue réinstalle l'autorité normative des Écritures.
La Réforme
et le post-réforme
La
Réforme du XVIe siècle fut d'abord et avant tout une Réforme herméneutique. Il
a pu ébranler l'autorité de l'Église catholique romaine et générer une Réforme
ecclésiastique durable. Les grandes figures emblématiques et magistrales de
cette réforme furent Martin Luther, Jean Calvin et Zwingli.
Martin
Luther a rompu avec de nombreuses traditions extrabibliques médiévales et avec
l'hégémonie herméneutique catholique romaine, permettant ainsi à la Bible de
parler directement à chaque croyant. La Bible a été restaurée à sa place
centrale par les principes de la Sola scriptura (l'exclusivité de l'Écriture)
et de la Tota scriptura (la totalité de l'Écriture). Une fois de plus, les
Écritures ont été autorisées à s'interpréter par la méthode
historico-grammaticale. Et leurs éléments prophético-apocalyptiques ont
commencé à expliquer l'histoire en cours de l'église chrétienne en utilisant
l'approche historiciste. Ils ont mis sur la bonne voie des principes
herméneutiques renouvelés qui finiraient par conduire à une telle restauration.
Le travail de Luther et d'autres réformateurs du XVIe siècle tels que Zwingli, Calvin et certains des réformateurs radicaux ont acquis une influence considérable. Malgré son incapacité à déplacer le catholicisme romain au-delà des ajustements minimaux du Concile de Trente (1545-1564), la Réforme a lancé le mouvement protestant avec ses diverses branches et dénominations. Avec l'intention de garder leur propre identité, ces branches et dénominations ont exprimé leurs croyances respectives dans des croyances et des confessions de foi parallèles. Ces déclarations pouvant être utiles pour maintenir l'unité doctrinale, elles ont finalement conduit à des traditions fixes qui ont limité la recherche de vérités bibliques. De telles traditions sont restées plus ou moins stabilisées dans leurs enseignements jusqu'aux Lumières pendant lesquelles la philosophie rationaliste et la science naturaliste ont ouvertement commencé à remettre en question la fiabilité des Écritures.
La période
de l’herméneutique moderne
La
seconde moitié du XVIIIe siècle et la première moitié du XIXe siècle ont
apporté un changement radical de paradigme à la culture occidentale. Beaucoup
de leaders d'opinion de l'époque ont commencé à remplacer la croyance en la
révélation surnaturelle par des méthodes naturalistes. Alors que les juifs
hellénistiques et les chrétiens médiévaux ont utilisé la méthode allégorique
pour adapter la Bible aux cultures respectives dans lesquelles ils vivaient,
les rationalistes modernes ont développé la méthode historico-critique pour
adapter la Bible à l'envers aux anciennes cultures dans lesquelles elle a été
produite.
Cette nouvelle méthode d’étude biblique appelée la haute critique historique s'appuie sur l'analyse littéraire pour étudier les documents du point de vue de leur endettement envers le milieu socioculturel particulier dans lequel ils ont été produits (la critique des sources, la critique de forme, la critique de rédaction et la critique de tradition). Elle fut développée à partir de l'hypothèse des Lumières (ou présupposition de base) et prônait que l'histoire doit être comprise sans prendre en compte une intervention naturelle.
Appliquée à la Bible, la méthode historico-critique a conduit de nombreuses personnes à réinterpréter ses références aux miracles et aux interventions surnaturelles en tant que dispositifs rhétoriques humains et son message comme obsolète dans le cadre scientifique moderne. À partir du début du XIXe siècle, de nombreuses dénominations protestantes traditionnelles ont commencé à faire face à une polarisation croissante entre ceux qui continuaient à défendre la compréhension historico-grammaticale protestante des Écritures et ceux qui souscrivaient à la relecture moderniste historique-critique de la Bible.
La critique historique est restée dominante dans le travail savant des interprètes bibliques jusqu'à la seconde moitié du XXe siècle au cours de laquelle elle a commencé à perdre de son influence en raison de l'émergence du postmodernisme. Pourtant, en même temps que la philosophie rationaliste et la science naturaliste ont commencé à éroder l’autorité normative des Écritures, la science en développement de l'archéologie biblique est venue sur la scène en soutenant dans certains cas l'historicité des récits bibliques (la méthode historico-grammaticale).
La méthode historico-critique est identifiée par plusieurs caractéristiques qui sont entre et autres : le rejet de la Bible comme la Parole de Dieu inspirée ; la subordination de la raison à la Bible ; le rejet de la fiabilité des miracles et autres événements surnaturels, la dépréciation de l'apocalypse et les prophéties eschatologiques de la Bible, la minimisation du besoin de la foi en Dieu et d'obéissance à ses commandements pendant l’exercice de l’interprétation. Ses champs d’applications sont le pentateuque (rejet totale de la paternité de Moïse comme auteur), les Évangiles plus précisément des Évangiles Synoptiques, les écrits pauliniens et le livre d’Apocalypse.
L’Église
adventiste du 7e jour et l’interprétation de la Bible
Les
Principes fondateurs généraux de l'interprétation biblique : vers la
méthode historico-grammaticale
La
meilleure méthode d'interprétation des Écritures d’après l’Église Adventiste du
7e jour est d'utiliser la méthode d'interprétation
historico-grammaticale appelée également la méthode historico-biblique. Cette
méthode a deux encres : d'une part, elle accepte le témoignage personnel des
Écritures et d'autre part, elle accorde une attention particulière à la langue
du texte, à sa structure, au contexte historique et au contexte culturel. Ce
n'est pas un exercice purement académique, mais il prévoit avant tout une
rencontre existentielle entre l'homme et Dieu autour du grand plan du salut
Présupposés de la méthode historico-grammaticale
Principes
de la méthode d'interprétation
Pour
une bonne compréhension de la Bible, la méthode historico-grammaticale énumère
les principes suivants pour la dévotion et le salut de l’interprète. Nous allons les résumer de manière courte:
1-SOLA SCRIPTURA
La
Bible et la Bible uniquement. Ce principe affirme que la Bible seule est la
norme finale de vérité, ayant la priorité et la primauté sur toute autre source
d'autorité et constituant la base, le test et le standard suffisant pour toutes
les connaissances supplémentaires. Ésaïe 8:20 (loi, témoignage), Matthieu 5:17
(loi et prophètes);
2-TOTA SCRIPTURA
Toute
Écriture est une union indivisible et indiscernable du divin et de l'humain.
L'intégralité de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament sont inspirées de Dieu
(2 Pierre 1: 19-21; 2 Timothée 3: 15-17);
3-LA PRIMAUTÉ DES ÉCRITURES
Primauté
des Écritures sur la tradition (Matthieu 15: 3, 6), sur la philosophie humaine
(Col 2: 8), sur l'intelligence et la connaissance humaine (1 Timothée 6:20, 21
et Ésaïe 8:20), sur la raison humaine (Genèse 3: 1-6);
4-L'ÉCRITURE EST SON PROPRE INTERPRÈTE
la Bible s'interprète par elle-même. Un passage peut éclairer un autre passage. La Bible
se suffit à elle-même comme guide infaillible de la vérité (Ésaïe 66: 2);
5-L'ANALOGIE DES ÉCRITURES
Il
y a unité, harmonie et cohérence dans toutes les composantes de la Bible. La
Bible est claire, cohérente et ne se contredit pas. (Jean 10:35; Actes 17:11);
6-LES CHOSES SPIRITUELLES DOIVENT ÊTRE
DISCERNÉES SPIRITUELLEMENT
Bibliographies
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George,
Wayne, Reid, edit., Understanding
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James, Leo, Jr., Garrett. Systematic Theology:
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